{ فِقْهُ الْإمَامَةِ فِي صَلَاةِ الْجَمَاعَةِ }
Alles Lob gebührt Allah allein, und Allahs Segen und Friede seien über dem, nach dem es keinen Propheten mehr gibt.
Und weiter:
Dies ist eine kurze Abhandlung über die Bestimmungen des Imāmats im Gemeinschaftsgebet.
Die Rechtslehre des Imāmats im Gebet
(a) Die Bedingungen für den Imām
Für den Imām werden mehrere Bedingungen gestellt, die im Folgenden dargelegt werden:
(1) Der Islam: Das Imāmat ist nur von einem Muslim gültig.
(2) Der Verstand: Die Gelehrten machten zur Bedingung, dass der Imām verständig sei; das Imāmat eines Geisteskranken oder eines Betrunkenen ist nicht zulässig, da ihr eigenes Gebet nicht gültig ist, und umso mehr ist es dann auch für andere nicht gültig. Vorzuziehen ist ebenfalls, dass derjenige, der zeitweise geisteskrank ist und zeitweise wieder zu klarem Verstand kommt, nicht als Imām vorsteht.
(3) Die Geschlechtsreife (al-Bulūgh): Die Gelehrten waren uneins darüber, ob die Geschlechtsreife für den Imām Bedingung ist. Die Schāfiʿiten vertraten die Ansicht, dass das Imāmat eines geschäftsfähigen, noch nicht geschlechtsreifen Kindes im Pflicht- und im freiwilligen Gebet gültig sei. Die Mehrheit der Gelehrten hingegen sagte, dass das Imāmat eines geschäftsfähigen, noch nicht geschlechtsreifen Kindes im Pflichtgebet nicht zulässig sei. Die Mālikiten und die Ḥanbaliten sagten, es sei im freiwilligen Gebet gültig, nicht jedoch im Pflichtgebet. Die Ḥanafiten hingegen sagten, es sei grundsätzlich nicht zulässig. Die vorzuziehende Ansicht ist die Gültigkeit des Imāmats eines geschäftsfähigen Kindes.
(4) Das männliche Geschlecht: Das Imāmat einer Frau oder eines Zwischengeschlechtlichen (Khuntha) ist nicht gültig, worüber sich die Vertreter der vier Rechtsschulen einig sind, da das Vortreten einer Frau vor einem Mann Anlass zur Versuchung (Fitna) geben könnte. Demnach ist das Imāmat des Khuntha über Männer nicht gültig; ebenso ist das Imāmat eines Khuntha über einen anderen Khuntha nicht gültig, da die Möglichkeit besteht, dass dem ihm Folgenden die Männlichkeit zukommt, während das Imāmat eines Khuntha über Frauen gültig ist. Zu bemerken ist, dass der Khuntha derjenige ist, dessen Männlichkeit oder Weiblichkeit nicht feststeht.
(5) Die Fähigkeit zur Aussprache: Der Imām muss zur Aussprache fähig sein; das Imāmat eines Stummen, der nicht lesen kann, ist nicht gültig, da er nicht in der Lage ist, die Sūra al-Fātiḥa auszusprechen, die zu den Säulen des Gebets gehört, zusätzlich zu den Pflichten des Gebets wie dem Taschahhud und Ähnlichem. Das Imāmat eines Stummen über einen anderen Stummen ist hingegen gültig.
(6) Die Freiheit von Entschuldigungsgründen: Die Gelehrten waren in dieser Angelegenheit uneins. Die Ḥanbaliten, die Ḥanafiten und die Schāfiʿiten vertraten die Ansicht, dass die Freiheit von Entschuldigungsgründen wie Harninkontinenz, unwillkürlichem Windabgang und Ähnlichem Bedingung sei. Die Mālikiten hingegen machten dies nicht zur Bedingung, da der Betroffene wegen dieser Entschuldigungsgründe entschuldigt ist und ihm diese deshalb gegenüber anderen nachgesehen werden.
(7) Die Absicht des Imāmats: Die Ḥanbaliten machten die Absicht zur Bedingung, da sie zu den Gültigkeitsbedingungen des Gemeinschaftsgebets gehöre – so, dass der Imām die Absicht des Vorstehens und der Betende hinter ihm die Absicht des Folgens fasse. Die Ḥanafiten betrachteten dies als Bedingung beim Imāmat von Frauen, nicht jedoch bei Männern. Die Schāfiʿiten und die Mālikiten hingegen sagten, die Absicht sei eine empfohlene Angelegenheit, und betrachteten sie nicht als Bedingung, außer beim Freitagsgebet sowie beim nachzuholenden und beim gelobten Gebet nach Ansicht der Schāfiʿiten.
(b) Wer am ehesten zum Imāmat berechtigt ist
Der Imam Muslim – Allah erbarme Sich seiner – überliefert in seinem Ṣaḥīḥ unter der Nummer (673) vom Ḥadīth Abū Masʿūd ʿUqba ibn ʿAmr – Allah möge mit ihm zufrieden sein – der sagte: Der Gesandte Allahs – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte:
„Den Leuten soll derjenige vorstehen, der das Buch Allahs am besten rezitieren kann. Sind sie im Rezitieren gleich, so derjenige, der die Sunna am besten kennt. Sind sie in der Sunna gleich, so derjenige, der am frühesten ausgewandert ist (Hidschra). Sind sie in der Hidschra gleich, so derjenige, der am frühesten Muslim geworden ist. Und niemand soll einem anderen in dessen eigenem Herrschaftsbereich vorstehen, und niemand soll sich in dessen Haus auf seinen Ehrenplatz setzen, außer mit dessen Erlaubnis.“ Und in einer anderen Überlieferung: anstelle von ‚am frühesten Muslim geworden‘ heißt es ‚der älteste an Lebensjahren‘.
(Ṣaḥīḥ Muslim, Nr. 673)
Erläuterung des Hadith:
Das Gemeinschaftsgebet in den Moscheen hat einen gewaltigen Stellenwert und großen Lohn. Die Scharīʿa hat dieses Gebet geordnet und das Stehen hinter dem Imām geregelt, damit die Betenden in diesem Gebet seelisch und körperlich Ordnung und Disziplin wahren.
In diesem Hadith leitet der Gesandte Allahs – Allahs Segen und Friede auf ihm – die Muslime an, wie sie den Imām im Gebet auswählen sollen, wenn sie eine Gemeinschaft bilden: Derjenige, der den Menschen im Gebet vorsteht, soll derjenige sein, der das Buch Allahs am besten rezitieren kann. Über die Bedeutung von ‚am besten Rezitierender‘ besteht Uneinigkeit: Es wird gesagt, gemeint sei derjenige mit der schönsten Rezitation und der größten Kenntnis ihrer Bestimmungen, auch wenn er weniger auswendig kennt; es wird auch gesagt, gemeint sei derjenige, der am meisten vom Qurʾān auswendig kennt, da der Prophet die Rezitation zum Maßstab des Imāmats machte und sie vor alle übrigen genannten Eigenschaften stellte; und es wird gesagt, gemeint sei der Kenntnisreichste im Fiqh, denn betrachtet man die Zustände der Gefährten, so findet man, dass der Kenntnisreichste unter ihnen auch der beste Rezitierende war, sodass mit den Worten – Allahs Segen und Friede auf ihm – ‚der am besten das Buch Allahs rezitieren kann‘ gemeint ist: derjenige, der es am besten kennt.
Sind sie im angesehenen Maß an Rezitation, Auswendigwissen und Beherrschung gleich, so soll derjenige vorstehen, der die Sunna am besten kennt, das heißt: derjenige, der darin am kenntnisreichsten ist und die Bestimmungen des Gebets sowie die Sunna des Gesandten Allahs – Allahs Segen und Friede auf ihm – darin am besten kennt; denn wenn der Imām die Bestimmungen des Gebets nicht kennt und nicht weiß, was an Versehen, Hinzufügung und Auslassung darin vorkommen kann, verdirbt er es.
Sind sie in all dem Vorgenannten gleich, so hat derjenige Vorrang, der am frühesten ausgewandert ist. Die Hidschra ist das Verlassen der Länder des Unglaubens in Richtung der Länder des Islams; wer also früher von einem Land des Unglaubens und des Schirk in ein Land des Islams übergesiedelt ist, ist eher zum Imāmat berechtigt als derjenige, der dies später tat. Es wird auch gesagt, dies werde vorangestellt, entweder weil das frühere Auswandern eine Ehre ist, die den Vorrang verlangt, oder weil derjenige, dessen Auswanderung früher war, in der Regel über mehr Wissen verfügt als der, der später kam.
Es wird auch gesagt: Die hier gemeinte Hidschra, die den Vorrang im Imāmat begründet, ist nicht auf die Hidschra zur Zeit des Propheten – Allahs Segen und Friede auf ihm – beschränkt, sondern jene, die bis zum Tag der Auferstehung nicht endet, wie es bei an-Nasāʾī überliefert ist, dass er – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte:
„Die Hidschra endet nicht, solange gegen die Ungläubigen gekämpft wird.“
Das heißt: Sie bleibt bis zum Bestehen des Tages der Auferstehung.
Sind sie in der Hidschra gleich, so hat derjenige Vorrang, der am frühesten Muslim wurde. In einer anderen Überlieferung heißt es anstelle von ‚am frühesten Muslim geworden‘: ‚der älteste an Lebensjahren‘, das heißt: Sind sie in allem Vorgenannten – Fiqh, Rezitation und Hidschra – gleich, und überwiegt einer der beiden durch früheres Muslimwerden oder durch höheres Alter, so wird er vorangestellt, da dies eine Vorzugseigenschaft ist, durch die der Vorzug bestimmt wird.
Dann sagte er – Allahs Segen und Friede auf ihm: „Und niemand soll einem anderen in dessen eigenem Herrschaftsbereich vorstehen“ – das ist sein Ort, an dem er allein über Gebot und Verbot bestimmt, oder über das, was ihm gehört, oder an einem Ort, an dem sein Urteil gilt; der Hausherr hat dann das größere Recht. Will er, so tritt er selbst vor; will er, so lässt er vortreten, wen er möchte, da es sein Herrschaftsbereich ist, über den er nach seinem Belieben verfügt.
Dann verbot der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm –, dass sich jemand im Haus eines Mannes auf dessen Ehrenplatz setzt. Mit ‚Ehrenplatz‘ (Takrima) ist das gemeint, was ihm besonders zugeordnet ist und womit er geehrt wird, wie ein bestimmtes Sitzkissen und Ähnliches – es sei denn, ihm wird die Erlaubnis dazu gegeben. Dieses Verbot, sich auf den Ehrenplatz eines Mannes in dessen Haus zu setzen, besteht, weil der Platz, an dem der Hausherr gewöhnlich sitzt, oft ein Ort für Dinge ist, die er nicht möchte, dass andere davon erfahren, oder weil er von dort aus das ganze Haus oder das, was er möchte, überblickt und so die Zustände seiner Hausgenossen sieht und ihnen mitteilt, was er will; erlaubt er also einem anderen, sich dort zu setzen, so weiß man, dass der Ort von all dem sicher ist.
Im Hadith liegt: die Darlegung der Rangordnung des Vorrangs zum Imāmat über die Betenden.
Und darin liegt: dass das Imāmat im Gebet zu den wichtigen religiösen Angelegenheiten gehört, weshalb der Gesetzgeber gebot, dass dafür der Vollkommenste, und danach der nächst Vollkommenste, vortreten soll.
Und darin liegt: dass der Hausherr eher zum Imāmat berechtigt ist als ein anderer.
Und darin liegt: dass sich niemand auf den dem Hausherrn zugewiesenen Platz setzt, außer mit dessen Erlaubnis.
Und darin liegt: der Vorzug der Auswanderer (Muhādschirūn) vor den anderen.
Die Gelehrten waren hinsichtlich der genauen Festlegung des Vorrangs zum Imāmat uneins und vertraten dazu mehrere Meinungen und Ansichten, die im Folgenden dargelegt werden:
Die Ḥanafiten: Sie sagten, derjenige sei am ehesten zum Imāmat berechtigt, der im Fiqh und dessen Bestimmungen am kenntnisreichsten ist, nicht derjenige, der das Buch Allahs am besten rezitieren kann.
Die Mālikiten: Sie sagten, es sei empfohlen, dem Herrscher den Vorrang im Imāmat zu geben, danach dem Hausherrn; der Mieter hat dabei Vorrang vor dem Eigentümer; danach folgt der im Fiqh Kenntnisreichste, danach der im Hadith Kenntnisreichste, danach der in der Rezitation Kenntnisreichste, danach derjenige, der am meisten Gottesdienst verrichtet, danach der Älteste an Lebensjahren, danach der mit der edelsten Abstammung, danach der mit dem besten Charakter, danach der mit der besten Kleidung; und wenn zwei in denselben Eigenschaften gleich sind, wird das Los entscheiden.
Die Schāfiʿiten: Am ehesten zum Imāmat berechtigt ist der ständige Imām (al-Imām ar-Rātib), danach der oberste Imam (al-Imām al-Aʿẕam), danach sein Stellvertreter; ist dies nicht gegeben, so folgt der im Fiqh des Gebets Kenntnisreichste, danach der korrekteste Rezitierer, danach derjenige, der den größten Teil des Qurʾān auswendig kennt, danach der Asket, danach der Frömmste, danach der Auswanderer, danach derjenige, der am frühesten Muslim wurde, danach derjenige mit der edelsten Abstammung, danach derjenige mit dem guten Ruf, danach der Reinste, danach derjenige mit der schönsten Stimme, danach der mit dem besten Charakter, danach der mit dem schönsten Gesicht, danach derjenige mit der Ehefrau, danach derjenige mit dem weißesten Gewand.
Die Ḥanbaliten: Am ehesten zum Imāmat berechtigt ist derjenige, der den Qurʾān am besten rezitieren kann, danach derjenige, der die Angelegenheiten des Fiqh am besten kennt, danach der Älteste an Lebensjahren, danach derjenige mit dem höchsten Rang, danach derjenige, der am frühesten ausgewandert ist.
(c) Das Folgen des Betenden hinter dem Imām
Der Betende hinter dem Imām muss mit dem Gebet beginnen, nachdem der Imām damit begonnen hat; er folgt dem Imām beim Takbīr und beim Rukūʿ. Es ist nicht gültig, dass der Betende dem Imām im Gebet vorausgeht; vielmehr muss er dasselbe tun wie der Imām. Die Gelehrten sind sich einig, dass das Folgen des Imāms Bedingung ist, und sie haben dies näher ausgeführt:
Die Ḥanafiten sagten, das Folgen bestehe darin, dass der Betende an den Säulen des Gebets gemeinsam mit dem Imām teilnimmt, das heißt: dass der Betende dasselbe tut wie der Imām, entweder zugleich mit ihm oder kurz danach, unter der Bedingung, dass der Betende die Säule vollzieht, bevor der Imām die nächste Säule vollzieht. Verbeugt sich also der Imām, und verbeugt sich der Betende kurz danach, bevor der Imām sich niederwirft, so hat er damit das Rukūʿ zusammen mit ihm erreicht. Verbeugt oder wirft er sich jedoch vor dem Imām nieder, so wird ihm diese Gebetseinheit nicht angerechnet, und er muss sie nach dem Friedensgruß nachholen.
Die Mālikiten sagten, das Folgen bedeute: an den Handlungen des Gebets gemeinsam mit dem Imām teilzunehmen, ihm also nicht vorauszugehen, ihm nicht gleichzukommen und ihm nicht um mehr als das Maß nachzustehen, in dem der Imām die Säule vollständig vollzieht.
Die Schāfiʿiten sagten, das Folgen beschränke sich auf drei Dinge: dass der Betende nicht mit dem Eröffnungs-Takbīr beginnt, bevor der Imām ihn vollendet hat; dass er nicht vor dem Imām den Friedensgruß spricht; und dass er dem Imām nicht in zwei tatsächlichen Säulen des Gebets ohne Entschuldigung hintereinander vorausgeht, damit sein Gebet nicht ungültig wird.
Die Ḥanbaliten stimmten den Schāfiʿiten in den beiden ersten Punkten zu und fügten hinzu, dass der Betende dem Imām weder voraus sein noch hinter ihm zurückbleiben dürfe in einer Handlung des Gebets. Verbeugt sich der Betende absichtlich vor dem Rukūʿ des Imāms, so ist sein Gebet ungültig. Das Gebet wird jedoch nicht durch ein versehentliches Vorgehen des Betenden ungültig, sondern er vollzieht nach dem Friedensgruß das Ausgelassene, damit ihm die Gebetseinheit angerechnet wird. Sie sagten zudem, es sei verpönt, dem Imām in den Handlungen des Gebets völlig gleichzukommen.
Aufgrund dessen ist es dem Betenden nicht erlaubt, dem Imām in einer Handlung des Gebets vorauszugehen. Spricht er den Eröffnungs-Takbīr vor seinem Imām, so ist sein Gebet nicht gültig, da Bedingung ist, dass er dem Imām folgt und die Säulen erst nach ihm vollzieht. Der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – warnte seine Gefährten davor, ihm im Gebet vorauszugehen.
(d) Fälle der Ungültigkeit des Gebets von Imām und Betendem
(1) Die Ungültigkeit des Gebets des Imāms ohne die des Betenden: Die Gelehrten haben die Fälle, in denen das Gebet des Imāms ungültig wird, ohne dass das Gebet des Betenden ungültig wird, näher ausgeführt; ihre Ansichten werden im Folgenden dargelegt:
Die Ḥanafiten sagten, das Gebet des Imāms werde ungültig, wenn der die Gültigkeit aufhebende Umstand oder Fehler eine Bedingung oder eine Säule betrifft; das Gebet des Imāms wird im Moment des Eintretens des Vorfalls oder Fehlers ungültig, ohne dass sich daraus für den Betenden die Pflicht zur Wiederholung des Gebets ergibt. Betet der Imām beispielsweise das Freitagsgebet, nachdem er bereits das Mittagsgebet in Gemeinschaft verrichtet hatte, so wird nur sein eigenes Gebet ungültig; ebenso, wenn er die Niederwerfung der Rezitation vollzieht, nachdem sich die Betenden bereits zerstreut haben. Und sprechen die Betenden den Friedensgruß vor dem Imām, nachdem dieser für die Dauer des Taschahhud gesessen hat, und trifft ihn danach ein die Gültigkeit aufhebender Vorfall, so wird allein sein eigenes Gebet ungültig.
Die Schāfiʿiten sagten, dem Betenden obliege keine Pflicht zur Wiederholung des Gebets, wenn sich nachträglich herausstellt, dass der Imām in einem Zustand der Unreinheit (Dschanāba oder Ḥadath) war oder eine verborgene Unreinheit an seinem Gewand oder Körper hatte; ausgenommen ist das Freitagsgebet, wenn die Betenden vierzig an der Zahl waren und der Imām unrein oder mit Dschanāba war. War die Unreinheit jedoch äußerlich erkennbar, so ist dem Betenden die Wiederholung Pflicht.
Die Mālikiten sagten, das Gebet des Imāms werde ungültig, wenn er es ohne Gebetswaschung oder im Zustand der Dschanāba verrichtet, sei es absichtlich oder versehentlich.
Die Ḥanbaliten sagten, dem Betenden sei die Wiederholung des Gebets Pflicht, wenn sich herausstellt, dass der Imām von seinem eigenen Zustand der Unreinheit oder Verunreinigung wusste; das Gebet des Betenden ist hingegen gültig, ohne dass dies für den Imām gilt, wenn sich der Zustand der Unreinheit erst nach Beendigung des Gebets herausstellt, wobei dann allein dem Imām das Nachholen obliegt.
(2) Die Ungültigkeit des Gebets von Imām und Betendem zugleich: Das Gebet von Imām und Betendem wird in bestimmten, von den Gelehrten der Rechtsschulen dargelegten Fällen zugleich ungültig; dies wird im Folgenden erläutert:
Die Ḥanafiten sagten, das Gebet von Imām und Betenden werde ungültig, wenn der Imām im Zustand der Dschanāba oder Unreinheit war und die Betenden dies erst nach dem Gebet erfahren.
Die Mālikiten sagten, das Gebet der Betenden werde ungültig, wenn der Imām absichtlich mit den Leuten betete, während er im Zustand der Dschanāba oder Unreinheit war, und sie dies erst nach Beendigung des Gebets erfuhren.
Die Ḥanbaliten und die Schāfiʿiten sagten, das Gebet der Betenden sei gültig, wenn der Imām im Zustand der Unreinheit oder Dschanāba war und sie dies erst nach dem Gebet erfahren; ausgenommen ist das Freitagsgebet, wenn die Anzahl der Betenden vierzig erreicht.
(e) Was der Imām für den Betenden übernimmt
Der Imām übernimmt und trägt im Gebet für den Betenden bestimmte Handlungen; dies wird im Folgenden dargelegt:
Die Ḥanafiten sagten, der Imām bürge für das Gebet des anderen, sei es hinsichtlich seiner Gültigkeit oder seiner Ungültigkeit; wird das Gebet des Imāms ungültig, so wird auch das Gebet des Betenden ungültig.
Die Mālikiten sagten, der Imām übernehme und trage für den Betenden die Rezitation und die Niederwerfung des Versehens (Sudschūd as-Sahw); so ist es dem Betenden erlaubt, die Niederwerfung des Versehens nicht zu vollziehen, wenn er allein etwas vergessen hat, denn der Imām übernimmt dies für ihn, mit der Begründung, dass der Betende die Niederwerfung des Versehens gemeinsam mit dem Imām vollzieht, auch wenn er selbst nichts vergessen hat.
Die Schāfiʿiten sagten, der Imām übernehme für den Betenden die Niederwerfung des Versehens, die Niederwerfung der Rezitation, das Qunūt-Gebet, die Rezitation und das laute Sprechen darin im laut gesprochenen Gebet; ebenso übernehme er das erste Taschahhud für denjenigen, der eine Gebetseinheit verspätet einsteigt, da die zweite Gebetseinheit des Betenden der dritten des Imāms entspricht, in der dieser nicht sitzt.
Die Ḥanbaliten sagten, der Imām übernehme für den Betenden die Gebetsabgrenzung (Sutra), die Rezitation der Fātiḥa, die Niederwerfung des Versehens, das Bittgebet des Qunūt, die Niederwerfung der Rezitation und das erste Taschahhud für denjenigen, der verspätet einsteigt.
Mit dem Versehen, das der Imām für den Betenden übernimmt, ist das Auslassen von etwas gemeint, das nicht zu den Säulen des Gebets gehört, oder eine Hinzufügung darin; etwa wenn der Betende sich versehentlich für die dritte Gebetseinheit erhebt, ohne sich für das Taschahhud zu setzen, und sich dann, nachdem er den Sachverhalt erkannt hat, setzt. Lässt er jedoch etwas von den Säulen aus, so übernimmt der Imām dies nicht für ihn.
(f) Die Umgangsformen des Imāmats und des Folgens sowie ihre verpönten Handlungen
Die Umgangsformen des Imāmats und des Folgens
Dem Imām gebührt es, sich eine Reihe von Umgangsformen anzueignen, darunter:
Das Kürzen des Gebets, das Warten auf den Muezzin, bis dieser den Gebetsruf zur Iqāma beendet hat, dann der Takbīr und das laute Aussprechen der Takbīrāt; der Betende hingegen erhebt seine Stimme dabei nicht. Der Imām spricht das Eröffnungsbittgebet, die Schutzsuchung-Formel (Istiʿādha) und die Basmala leise, so wie wenn er allein betet, und spricht die Sūra al-Fātiḥa sowie die ihr folgende Sūra laut im Morgengebet, in den ersten beiden Gebetseinheiten des Abendgebets und des Nachtgebets. Der Betende soll sich, soweit möglich, in die Reihe einfügen, nicht allein stehen und dem Imām nicht in den Handlungen vorausgehen oder ihm völlig gleichkommen.
Die Position von Imām und Betendem
Die Art und Weise des Gemeinschaftsgebets ist vom Propheten – Allahs Segen und Friede auf ihm – überliefert: Der Imām steht, und hinter ihm stehen die Betenden, seien es Männer oder Frauen, wie es vom Handeln des Propheten – Allahs Segen und Friede auf ihm – überliefert ist. Die Frau betet inmitten der Frauen in ihrer Reihe, um die Verschleierung in größerem Maße zu wahren. Empfohlen ist, dass der Folgende zur Rechten des Imāms steht, wenn es sich um einen einzelnen Mann oder einen geschäftsfähigen Knaben handelt. Sind es ein Mann und eine Frau, so steht der Mann zur Rechten des Imāms, und die Frau steht hinter dem Mann. Sind es jedoch zwei Männer, oder ein Mann und ein Knabe, so stehen beide hinter dem Imām; ebenso, wenn es Frauen oder eine Frau sind. Sind unter ihnen Männer, Knaben, Zwischengeschlechtliche und Frauen, so stehen zunächst die Männer hinter dem Imām, dann die Knaben, dann die Zwischengeschlechtlichen, dann die Frauen. In all diesen Fällen steht der Imām in der Mitte, ohne sich nach rechts oder links zu neigen.
Der Ausgangspunkt der Gebetsreihe
Die Reihen des Gebets beginnen hinter dem Imām, sodass sie sich von hinten gegenüber dem Imām befinden; der Imām selbst steht in der Mitte der Reihe, das heißt, er befindet sich mittig zur Reihenrichtung. Der Beginn der Reihe kann auch von der rechten Seite ausgehen, gemäß der überlieferten Erwähnung des Vorzugs der rechten Seiten der Reihen.
Die im Imāmat verpönten Handlungen
Im Imāmat sind mehrere Dinge verpönt, darunter:
Die Verworfenheit (Fisq) des Imāms, außer wenn er Imām für ihm Gleichgesinnte ist; darüber sind sich die Schāfiʿiten und die Ḥanafiten einig. Die Mālikiten hingegen erachteten das Imāmat des Verworfenen als verpönt, auch wenn er nur ihm Gleichgesinnte anführt, und die Ḥanbaliten sagten, das Imāmat des Verworfenen sei nicht gültig, auch nicht für ihm Gleichgesinnte; ausgenommen sind das Freitagsgebet und das Feiertagsgebet aus Notwendigkeit. Ebenfalls verpönt ist das Imāmat desjenigen, der eine nicht zum Unglauben führende Religionsneuerung (Bidʿa) eingeführt hat, worüber Einigkeit unter den Gelehrten besteht; ebenso ist es dem Imām verpönt, das Gebet zu sehr in die Länge zu ziehen – aus Vorsicht und Distanzierung.
Eine Streitfrage: Die Bestimmung des Imāmats der Frau im Gebet
Die Gelehrten der Schāfiʿiten, der Mālikiten, der Ḥanafiten und der Ḥanbaliten sind sich einig über die Ungültigkeit des Imāmats einer Frau über einen Mann im Gebet, mit der Begründung, dass das Imāmat zur Statthalterschaft (Wilāya) gehört, und die Statthalterschaft für Frauen nicht gültig ist, ebenso wie das Gebetsimāmat. Was hingegen das Imāmat einer Frau über Frauen betrifft, so waren die Gelehrten darüber uneins und vertraten dazu drei Ansichten, die im Folgenden dargelegt werden:
Die erste Ansicht: Die Schāfiʿiten sagten, das Imāmat einer Frau über Frauen sei zulässig, sei es im Pflicht- oder im freiwilligen Gebet, wie dies auch ʿĀʾischa, die Mutter der Gläubigen, sowie Ibn ʿAbbās, Ibn ʿUmar, al-Auzāʿī, ath-Thaurī, Umm Salama und andere vertraten; dies ist die vorzuziehende Ansicht.
Die zweite Ansicht: Die Ḥanafiten und die Mālikiten sagten, das Imāmat einer Frau über Frauen sei grundsätzlich verpönt; dies ist auch die Ansicht von Anas ibn Mālik – Allah möge mit ihm zufrieden sein.
Die dritte Ansicht: Die Zulässigkeit des Imāmats einer Frau über Frauen allein im freiwilligen Gebet; dies vertraten Qatāda, an-Nakhaʿī und ash-Shaʿbī in einer Überlieferung von ihnen beiden; in einer anderen Überlieferung wird die Zulässigkeit allein im Ramadan genannt.
(g) Der Vorzug des Imāmats im Gebet
Dem Imāmat kommen zahlreiche Vorzüge zu, und einer der Hinweise auf seine Bedeutung ist, dass der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – es selbst übernahm, ebenso wie die Kalifen nach ihm. Das Imāmat ist eine große Verantwortung, und der Imām bürgt für andere; Allah hat ihm dafür einen großen Lohn bereitet, da er einen Lohn erhält, der dem jedes einzelnen entspricht, der das Gebet mit ihm verrichtet hat. Die Gelehrten waren uneins darüber, ob der Gebetsruf (Adhān) oder das Imāmat den Vorrang hat. Die Ḥanafiten, die Mālikiten und manche Anhänger asch-Schāfiʿīs sagten, das Imāmat sei vorzüglicher und habe Vorrang vor dem Gebetsruf, da der Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – es selbst übernahm. Die Ḥanbaliten und die Schāfiʿiten hingegen sagten, der Gebetsruf sei vorzüglicher, mit dem Beleg der Worte Allahs, des Erhabenen:
„Und wer ist besser in seiner Rede als jemand, der zu Allah ruft, Rechtschaffenes tut und sagt: ‚Gewiß, ich gehöre zu den Muslimen‘?“
(Fuṣṣilat, 41:33)
(h) Die Bestimmungen für den Betenden
Für den Betenden bestehen hinsichtlich seines Folgens dem Imam gegenüber mehrere Zustände:
(1) Sunna ist es, dass der Betende mit dem Eröffnungs-Takbīr und mit den Handlungen des Gebets erst nach seinem Imām beginnt, gemäß den Worten des Propheten – Allahs Segen und Friede auf ihm:
„Der Imām wurde nur eingesetzt, damit ihm gefolgt wird. Spricht er den Takbīr, so sprecht den Takbīr; verbeugt er sich, so verbeugt euch; spricht er ‚Samiʿa Llāhu li-man ḥamidah‘ (Allah erhört, wer Ihm lobpreist), so sagt: ‚Rabbanā wa laka l-ḥamd‘ (Unser Herr, Dir gehört das Lob); und wirft er sich nieder, so werft euch nieder.“
(Mutafaqqun ʿalaih – von Bukhārī und Muslim überliefert)
Das Wa (und/so) hier dient der unmittelbaren Aufeinanderfolge. Und im Hadith von Abū Mūsā – Allah möge mit ihm zufrieden sein – sagte er: Der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte:
„Der Imām verbeugt sich vor euch und richtet sich vor euch wieder auf.“
(Überliefert von Muslim)
(2) Dass er den Eröffnungs-Takbīr zugleich mit seinem Imām spricht.
(3) Dass er den Eröffnungs-Takbīr ausspricht, bevor der Imām ihn beendet hat. In diesem Fall ist sein Gebet nicht zustande gekommen, denn Bedingung des Folgens ist, dass er es nach seinem Imām vollzieht, und weil er einem folgte, dessen Gebet noch nicht zustande gekommen war.
(4) Dass er mit ihm in den Handlungen des Gebets oder im Friedensgruß gleichzieht; dies ist verpönt, weil es der Sunna widerspricht, doch sein Gebet wird dadurch nicht ungültig, da er mit ihm zugleich die Säule vollzogen hat.
(5) Dass er ihm in den Handlungen des Gebets vorausgeht; dies ist verboten, gemäß den Worten des Propheten – Allahs Segen und Friede auf ihm:
„Geht mir nicht voraus im Rukūʿ, nicht im Sudschūd und nicht im Aufstehen.“
(Überliefert von Muslim)
Das Verbot hier verlangt das Untersagtsein. Von Abū Huraira – Allah möge mit ihm zufrieden sein – wird überliefert, dass er sagte: Der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte:
„Fürchtet derjenige, der seinen Kopf vor dem Imām erhebt, nicht, dass Allah seinen Kopf in den Kopf eines Esels verwandelt?“
(Mutafaqqun ʿalaih – von Bukhārī und Muslim überliefert)
Wer sich also absichtlich, nicht aus Vergessenheit oder Unwissenheit, vor seinem Imām verbeugt, niederwirft oder erhebt, dem ist es Pflicht, zurückzukehren, um es zusammen mit seinem Imām zu vollziehen, damit er ihm darin folgt. Weigert er sich dies wissentlich und absichtlich, so wird sein Gebet ungültig, da er das Folgen, das verpflichtend ist, ohne Entschuldigung unterlassen hat. Aus diesem Grund kommt die Warnung im Hadith von Abū Huraira vor. Aḥmad sagte: Hätte er ein Gebet, so wäre für ihn der Lohn zu erhoffen, und man müsste für ihn keine Strafe fürchten.
(6) Erhebt sich derjenige, der eine Gebetseinheit verspätet eingestiegen ist, vor dem zweiten Friedensgruß seines Imāms und kehrt nicht zurück, so wird sein Gebet zu einem freiwilligen, da er die verpflichtende Rückkehr zum Folgen seines Imāms ohne Entschuldigung unterlassen hat; er tritt damit aus dem Folgen heraus, und sein Pflichtgebet wird ungültig.
Wird also das Gebet aufgerufen, dem der Betende mit dessen Imām beizuwohnen wünscht, so gilt:
(1) Befindet er sich in einem freiwilligen Gebet, das er bereits begonnen hat, so vollendet er es schnell, gemäß den Worten des Erhabenen:
„O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und macht eure Werke nicht zunichte.“
(Muḥammad, 47:33)
(2) Will er hingegen ein freiwilliges Gebet erst beginnen, so kommt es nicht zustande, gemäß dem Hadith:
„Ist das Gebet aufgerufen, so gibt es kein Gebet außer dem vorgeschriebenen.“
(Überliefert von Muslim)
Und ʿUmar – Allah möge mit ihm zufrieden sein – pflegte denjenigen zu schlagen, der nach der Iqāma noch ein Gebet verrichtete.
(Überliefert von ʿAbd ar-Razzāq)
Dem Betenden wird Folgendes empfohlen:
(1) In das Gebet mit seinem Imām einzutreten, in welchem Zustand er ihn auch erreicht.
(2) Hat er bereits gebetet und ist fertig, und wird dann das Gemeinschaftsgebet aufgerufen, so wiederholt er es, wobei das erste sein Pflichtgebet bleibt, gemäß dem Hadith von Abū Dharr – Allah möge mit ihm zufrieden sein – der sagte: Der Prophet – Allahs Segen und Friede auf ihm – sagte:
„Wie wirst du sein, wenn du Befehlshaber über dir hast, die das Gebet von seiner Zeit verzögern? Bete das Gebet zu seiner Zeit, und wenn du es mit ihnen noch erreichst, so bete (mit), denn es ist dir ein freiwilliges Gebet.“
(Überliefert von Muslim)
(3) Im laut gesprochenen Gebet das Eröffnungsbittgebet und die Schutzsuchung-Formel zu sprechen, da der Imām diese nicht laut spricht und dem Betenden durch das Zuhören seiner Rezitation der von beiden beabsichtigte Zweck nicht zukommt.
(4) Die Fātiḥa und die Sūra in den Sprechpausen des Imāms zu rezitieren. Die Pflicht der Rezitation des Betenden hinter dem Imām im laut gesprochenen Gebet gehört zu den Streitfragen unter den Gelehrten.
Dies war eine kurze Abhandlung über die Bestimmungen, die mit dem Imāmat im Gemeinschaftsgebet zusammenhängen. Ich bitte Allah, dass Er sie nützlich macht und sie von ihrem Verfasser, ihrem Verbreiter und ihrem Leser annimmt; Er ist der Beschützer und Mächtige dazu.
O Allah, mache uns zu denen, die in ihrem Gebet demütig sind, und zu denen, die ihre Gebete bewahren, und gib unseren Seelen ihre Gottesfurcht, und reinige sie – Du bist der Beste, der sie reinigt; Du bist ihr Beschützer und Schutzherr; und unser letzter Ruf ist: Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.
Geschrieben von: Euer Diener und Liebender in Allah, Abū Aḥmad Sayyid ʿAbd al-ʿĀṭī ibn Muḥammad adh-Dhahabī – Allah möge ihm vergeben und ihm verzeihen.
