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Wie war die Aqida von Ibn Sina?

Ibn Sina, Huseyn Ibn Abdullah (370-428 n.H.), war ein Philosoph, großer Arzt und Experte für Medizin, ursprünglich aus Belh, aus Bukhara. In einer „kleinen Enzyklopädie“ (Herausgabe Prosveta, 1/12) heißt es über ihn: „Avicenna (arabisch: Ibn Sina, 980-1037) war ein arabischer Arzt und Philosoph, einer der Hauptvertreter der aristotelischen Philosophie in der arabischen Welt. Sein Werk ‚Kanon‘ diente als Lehrbuch der Medizin an europäischen Fakultäten, und ‚Das Buch der Heilung‘ gilt als Enzyklopädie wissenschaftlichen Denkens (Logik, Physik, Mathematik und Metaphysik). In der Philosophie versuchte er, Peripatetismus und Neuplatonismus zu verbinden. Seine Werke wurden 1160 verbrannt.“

Ibn Sina war ein führender Philosoph in der islamischen Welt, er überlieferte die Lehren Aristoteles’, fasste sie zusammen, ordnete sie neu und verbreitete sie unter den Muslimen in Büchern wie: ‚En-nedžat‘ (Die Rettung), ‚El-išarat‘ (Die Andeutungen) und ‚Eš-Šifa‘ (Die Heilung – tatsächlich wird gesagt, dass er von diesem Buch erkrankte, weil man sagt, dass Abu Hamid al-Ghazali an dieser Schrift litt, das heißt, er fiel in die Irre in der Akida, als er sich zu Beginn seiner wissenschaftlichen Laufbahn mit der Philosophie beschäftigte).

In dem Buch ‚Muhtesaru mearidžil-kabul‘ (S. 234) wird von Ibn al-Qayyim über Ibn Sina folgendes überliefert: „Er glaubte, dass die Welt immer existiert hat (dass sie nicht erschaffen wurde), leugnete das Jenseits, die Allmacht und das Wissen Allahs sowie die Schöpfung der Welt und die Auferstehung aus den Gräbern. Er studierte Philosophie aus den Büchern des bekannten Philosophen Farabi, der an die geistige Auferstehung und nicht an die körperliche glaubte und viele Ansichten hatte, die der islamischen Akida widersprachen, und er übernahm Farabis philosophische Auslegungen, verteidigte sie und versuchte gleichzeitig, Aristoteles’ Ansichten den religiösen Auslegungen näherzubringen. Al-Ghazali antwortete auf Ibn Sinas Ansichten und Auslegungen in seinem Buch: ‚Tehafutul-felasifeti‘ (Die Unhaltbarkeit der Philosophen) in zwanzig Teilen; in drei Teilen erklärte er Ibn Sina für ungläubig, und zwar wegen der Überzeugung, dass die Welt immer existiert hat, dass es keine körperliche Auferstehung gibt und dass Allah keine detaillierten Kenntnisse hat, sondern nur allgemeines Wissen. In den übrigen Teilen erklärte er ihn für einen Neuerer. Al-Ghazali erklärte Ibn Sina und Farabi auch in seinem Buch: ‚Befreiung aus der Irreführung‘ für ungläubig. Ibn Kathir überliefert, dass sich Ibn Sina vor seinem Tod bereute, und Allah weiß es am besten. Einer der größten Anhänger Ibn Sinas und Unterstützer seiner Heuchelei war Nasir ad-Din al-Tusi, der schiitische Minister des tatarischen Königs Hulagu, der seine Irrlehren überall verbreitete, wo er Minister in muslimischen Provinzen war.

Der hanafitische Gelehrte, Imam al-Hudayri, sagt über Ibn Sina: „Die Faqih von Bukhara sagten über Ibn Sina: ‚Er war ein intelligenter Ungläubiger.‘“ (Nakdul mankit, 181) Die Gelehrten der Ahl as-Sunnah sagen über Ibn Sina, dass er ein Atheist (mulhid), ein Zindik (Heuchler) war, der sich als Muslim ausgab. Auch sagten sie, dass er der Akida der Karamita (eine schiitische Sekte, die den heiligen Schrein verwüstete und den Hadsch ar-Rassah stahl) folgte, dass er selbst zugab, dass sein Vater und Bruder Atheisten waren (islamitische Akida) und dass er von ihnen die Philosophie gelernt hatte. Unter anderem erklärten Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim und viele andere Ibn Sina für ungläubig. Ibn al-Qayyim sagt über Ibn Sina: „Er ist ein Mu’atil (einer, der die Eigenschaften Allahs leugnet, ein Mushrik, der das Prophetentum und das Jenseits leugnet, bei dem es keinen Anfang oder Ende der Welt, keinen Propheten und keine himmlischen Bücher gibt.“ (Igasetul-leheffan, 620)

Dr. Sh. Zijad Ljakic

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